Sa mission

« C'est le calife d'Allah, le bien guidé. » Et l'autre version : « c'est le serviteur d'Allah, le bien guidé. » Les deux figurent au corpus, et il ne tranche pas.

Ce qui les relie tient dans la suite : c'est Allah qui le forme, qui lui donne ce qu'il faut pour tenir ce poste. La fonction n'est pas revendiquée. Elle est reçue, et elle est préparée.

Ce qui suppose, du côté de l'homme, que le travail ait été fait : son jihâd an-nafs accompli, son cœur et son esprit synchronisés, travaillant ensemble.

Servir et commander ne s'opposent pas ici. La seconde version est peut-être la clé de la première.

Cette fonction ne se voit pas. Il est calife de l'intérieur — et rien dans son apparence ne le signale.

C'est en l'écoutant que cela bascule : ses paroles attirent, et certains diront qu'il n'y a aucun doute.

Et le corpus retourne alors tout ce qui précède : ce qui le rendait méconnaissable — sa tristesse, son apparence, ses épreuves — était précisément ce qui dissimulait son califat.

Ce n'était pas un défaut à surmonter. C'était le voile.

Ce ne sont pas seulement les hommes qui l'attendent. La création tout entière réclame son calife — les humains du bon côté, les djinns dans les mêmes conditions, les anges. Toute la terre.

Cela s'accorde avec ce qui est dit de son heure : il sortira quand les habitants des cieux et de la terre se plaindront, quand l'état d'injustice le réclamera.

Son heure n'est donc pas la sienne — c'est la préparation du monde.

Et cela donne sa mesure à sa fonction : il n'est pas le calife d'un peuple, mais le calife de la création.

Une confusion se corrige ici. On croit qu'ayant eu les moyens pendant le zuhûr, puis ayant été voilé, quelque chose lui a été repris. Ce n'est pas le cas.

La royauté a un moment précis : quand il est instauré calife et que les hommes le reconnaissent — c'est-à-dire quand ils font allégeance. Avant cela, il a pu recevoir des moyens ; ce n'était pas la royauté.

Et elle ne lui sera pas retirée.

Le corpus distingue donc trois choses qu'on confond sans cesse : les moyens, le commandement, et la royauté.

Le corpus écarte d'abord une image : « les moyens, ce n'est pas qu'Allah va lui donner des pouvoirs magiques et lui dire : maintenant fais ce que tu veux. » Ce qui est refusé, c'est le pouvoir arbitraire — pas la puissance.

Car la définition, elle, est explicite : le calife est celui à qui Allah a donné un sultan. Ce sultan, c'est un commandement. Et ce commandement porte sur des moyens — des moyens multiples, parce qu'ils appartiennent à Allah.

Il faut donc tenir les deux mots séparés, parce que le corpus les sépare. Les moyens sont une chose, le commandement sur eux en est une autre. Au zuhûr, il a goûté les moyens sans avoir le commandement dessus — « ça lui est tombé dessus sans qu'il ait cheminé pour ». À l'islah, il retrouve le même état, cette fois par le cheminement, et le commandement avec.

Ce qu'il en fait ne dépend pas des moyens mais de lui : dévoilé avec les moyens et le commandement sans la science, la sagesse, l'esprit aiguisé ni la combativité, « il est mis en danger ». Toute la formation antérieure sert à pouvoir les tenir.

Et le commandement coûte davantage qu'il ne soulage. Après l'islah, sa proximité doit être plus grande et plus consciente qu'avant, parce qu'il n'a plus droit à l'erreur : « ce n'est pas un robot, c'est une remise en question de chaque instant ». On le trouvera alors comme celui qui prie le plus intensément sur toute la terre.

Quand Allah donne les moyens, on a moins droit à l'erreur, non plus.

Le mot qui désigne son établissement est le tamkîn : être mis en place sur terre, avec les moyens d'y agir. Et le corpus dit par quoi — non par prodige, par les causes, sur le modèle de Dhul-Qarnayn, dont il est dit qu'il fut établi sur terre et qu'il lui fut donné, de toute chose, un moyen. Les deux figures nommées comme les plus proches de lui sont Dhul-Qarnayn et Suleiman.

« Par les causes » ne veut pas dire « par l'ordinaire ». Quand il est dit qu'après la destruction des fondations du Dajjal les constellations lui obéiront, la lecture donnée est directe : « les constellations, c'est les causes de la richesse, les causes du pouvoir, les causes de la force — c'est en fait toutes les causes. »

C'est là que se tient le merveilleux du corpus. Non des pouvoirs posés à côté du monde : le monde qui obéit par ses causes.

Ce qui lui est donné

• Des dispositions illimitées — s'il ne sait pas monter à cheval et doit partir en guerre le lendemain, il le demande avant de dormir et se réveille cavalier. Rien ne lui est ajouté : ce qui est illimité, ce sont les dispositions déjà déposées en lui.
• Une conception atomique changée à l'islah, par analogie avec Khidr plongé dans la source de vie — une apparence humaine, et ce n'est plus le même.
• La langue des oiseaux et la science des vents, héritage de Suleiman : les langages cachés de la création, la lecture des mouvements du destin, l'action dans le monde matériel.
• Le vent impétueux, qui est toujours intervenu aux côtés des prophètes.
• Gibril, et une armée d'anges à la tête de laquelle se tient Mikaïl — « soutenez-le, pour qu'il puisse frapper de sa droite et de sa gauche ».
• L'engloutissement de l'armée envoyée contre lui : la terre l'avale, elle et tout ce qui l'entoure.
• Le jugement de Daoud : ni témoin ni preuve, parce qu'il sera conscient de toutes les choses. La procédure n'est pas supprimée, elle est rendue sans objet.
• Une épée dont la description est étrange, dit Ibn Arabi — et s'y plonger fait perdre la raison à l'homme sensé.
• Ses montures sont le temps : ce qui use les autres le porte.

Derrière toutes les capacités extraordinaires, un fil plus simple. Il comprend les cœurs, les émotions, les pensées, les intentions, les passions cachées, le visible et l'invisible — et surtout les fausses apparences religieuses.

Il détecte les passions dissimulées sous une apparence vertueuse, parce qu'il possède la réalité intérieure de l'enseignement, pas seulement sa lettre.

« Cela fait de son discernement une capacité beaucoup plus fondamentale que les éventuels pouvoirs extraordinaires. »

Le discernement est le socle ; le spectaculaire n'en est qu'une conséquence.

Il est le savant des savants parce qu'il détiendra des sciences du domaine de l'esprit — non pas seulement des sciences utiles à la foi. Et c'est de là que son califat tient.

« Le califat de la puissance sera installé sous des mœurs, sous des valeurs » — et non sur la puissance elle-même.

Le précédent est donné : avant l'islam, ce que les hommes recherchaient, c'était l'argent et ce qui ne vaut rien. Quand le Prophète est venu, il a changé de paradigme — il a réorienté les centres d'intérêt des hommes. Le Mahdi vient réinstaller cela.

Ce n'est pas un pouvoir qui s'impose à des mœurs. Ce sont des mœurs qui rendent un pouvoir possible.

Le manuscrit d'as-Sulaymânî s'achève sur un serment : « par Allah, il réformera le monde, et il est assis chez lui. »

La phrase est tenue pour grave parce qu'elle ne décrit aucune époque passée. Réformer le monde a toujours voulu dire en parcourir les routes — lever une armée, prendre une ville, aller vers les gens. Ici, la réforme part d'une pièce.

Et le corpus donne l'autre versant du commandement : quand il aura détruit les fondations du Dajjal — non le personnage, son système, ce qui rend sa venue acceptable — les constellations lui obéiront.

Le commandement s'exerce donc d'abord sur ce qui ne se voit pas : les causes, les fondations, les cœurs.

On demande s'il vient pour les musulmans ou pour le monde, et le corpus commence par séparer deux choses qu'on confond : qui il est, et sa mission.

Qui il est ne bouge pas : il est musulman, et il ne viendra ni avec un nouveau livre, ni avec une religion nouvelle, ni avec une union des trois religions.

Sa mission, elle, est pour l'être humain. Et l'argument n'est pas d'opinion, il se tire de la parole même : il rétablira la justice et l'équité après que la terre aura été remplie d'injustice et d'iniquité. Le raisonnement est serré — une iniquité qui ne serait réparée que pour les siens resterait une iniquité.

Et la phrase va plus loin que ce qu'on en attend : même les animaux auront leur droit.

C'est ce qui tient ensemble ce qu'on oppose d'ordinaire : une figure née dans une tradition, et une charge qui vaut pour toute la création.

On demande : s'il ne veut ni guerre ni violence, sera-t-il obligé ? La réponse est oui, et l'image est celle du débordement — « elles vont courir entre ses mains ». Il en arrête une, une autre survient.

Car sa paix n'est pas celle qu'on nous fait prendre pour telle. La vraie paix, ce sont les lois divines — ce qui est bon et ce qui est mauvais pour l'homme, à une époque qui fait passer le mauvais pour bon. D'où la suite, qu'il n'a pas choisie : quand le bien se lève, le mal va à sa rencontre.

Et ce qu'il est dans ces guerres est dit sans ambiguïté : un fin stratège, et un chef — non un chef militaire : le calife. Ils ne déposeront les armes que lorsque Allah sera satisfait d'eux.

Une parole tient tout son mandat : « le Mahdi combattra pour ma sunna comme je me suis battu pour la prophétie ».