Le ghuluww

Al-ghuluww : l'excès. Et le corpus emploie avec lui un second mot, qui dit précisément où l'excès mène — ta'lîh al-bashar, la divinisation des humains.

Ce n'est pas une inquiétude marginale. Le mot revient dans une centaine des deux mille six cent soixante et onze vidéos de la chaîne arabe que ce corpus dépouille. Ceux-là mêmes qui rapportent de lui les choses les plus hautes s'interrompent pour poser la borne.

Le garde-fou n'est donc pas ajouté du dehors : il fait partie de ce qui est transmis.

Le corpus ne prend pas un exemple abstrait. Il prend celui à qui c'est arrivé.

'Issa a ressuscité les morts — par la permission d'Allah. Il a guéri l'aveugle-né et le lépreux. Et malgré cela, dans tous les récits qu'on rapporte de lui, il n'a jamais cessé de dire : « je suis le serviteur d'Allah ».

Cela n'a pas suffi. Ce qui lui est arrivé après lui ne s'est pas fait contre son enseignement : cela s'est fait à partir de ce qu'il avait accompli, par ceux qui l'aimaient. C'est là ce qui rend l'avertissement sérieux — le ghuluww ne vient pas des ennemis d'une figure, il vient de ses amis.

Et ce qui a fixé l'excès n'était plus de l'amour. En 325, le concile de Nicée — convoqué par l'empereur Constantin — fait de la divinité du Christ un dogme, et l'empire y gagne ce qu'il cherchait : une religion d'État, un culte qui tienne ses sujets ensemble. Ce que des disciples avaient exagéré, un pouvoir l'a rendu obligatoire. Lui n'avait rien demandé de tel, et le Coran porte son désaveu : il n'a jamais dit qu'on le prenne, lui et sa mère, pour des divinités. Ce cas est repris avec quatre autres dans Le pouvoir et l'attente.

Et le corpus dit du Mahdi qu'il marche sur ce pas.

L'avertissement le plus net ne vient pas des commentateurs : il vient de celui qu'on exalte.

« Ne m'exaltez pas comme les chrétiens ont exalté le fils de Maryam — Marie. Je ne suis que son serviteur : dites donc le serviteur d'Allah et Son messager. »

Il nomme lui-même le précédent, et c'est celui de cette page. Le Coran le lui fait dire encore : je ne suis qu'un homme comme vous, à qui il est révélé (18:110) ; Muhammad n'est qu'un messager ; des messagers avant lui sont passés (3:144) — verset récité le jour de sa mort, pour arrêter net ceux qui refusaient de le croire mortel.

Ce que cela règle pour la suite. Quand la tradition parle de réalité muhammadienne ou de lumière muhammadienne — ce corpus dit la Lumière primordiale, qui ne nomme personne — elle ne dit pas que l'homme né à La Mecque serait la première créature : elle nomme une réalité créée par la fonction qu'elle remplit — la racine du nom est celle de la louange. Confondre le lieu où une chose paraît et la chose qui y paraît, c'est exactement l'erreur commise sur 'Issa, et elle se commet aussi bien sur le Prophète.

La balance ne penche d'aucun côté : ni l'un ni l'autre ne cesse d'être un serviteur.

Les textes portent deux positions, et elles ne s'accordent pas. Les unes disent que son rouh est soutenu par le Rouh al-Qudus — mu'ayyada bihi — comme celui de Moussa — Moïse et de 'Issa, et qu'il demeure un homme ordinaire. Les autres posent une distinction, et demandent expressément qu'on la saisisse :

« Les prophètes, les messagers, les envoyés avaient leur rouh à eux, et ils étaient soutenus, renforcés par le Rouh al-Qudus. L'imam Mahdi ne sera pas renforcé par le Rouh al-Qudus : il EST le Rouh al-Qudus. »

Et les prophètes n'en ont reçu qu'une part. Les parts sont inégales : 'Issa est celui qui en fut le plus renforcé — « la part la plus grande jamais connue sur terre », parce qu'il en est le fils spirituel. Une part, tout de même. Ce que chacun d'eux a reçu par fragments, lui l'est.

Les fiches donnent les deux. Ce corpus tient la seconde. La première dit un soutien, et elle le range parmi les prophètes soutenus. La seconde dit une identité — son rouh est l'esprit originel, le premier et le dernier — et c'est elle qui rend compte du reste : le califat qui couvre la création entière, le sceau, ce qui lui est remis avant même qu'il naisse. La première laisse tout cela inexpliqué. Ce n'est donc pas une préférence : c'est la lecture sous laquelle tout le reste de ce corpus se tient, et elle est déclarée ici pour qu'on puisse en juger.

Elle ne le fait pas sortir de la servitude, et c'est pourquoi elle se lit sur cette page. Les sources qui portent cette position sont celles-là mêmes qui avertissent : ces propos « font tomber dans un grand excès quand on les comprend mal ». Il demeure un serviteur parmi les serviteurs d'Allah, et la divinisation d'une créature est écartée nommément — par les mêmes textes, au même endroit.

Une lecture qu'on déclare peut se discuter. Une lecture qu'on tait agit quand même.

Elle est donnée sous le nom de mîzân al-'ubûdiyya — la balance de la servitude :

« Le Mahdi, malgré l'immensité de son rang, est un serviteur parmi les serviteurs d'Allah, et un héritier muhammadien. »

Le mot d'Ibn Arabi va dans le même sens, et l'ordre y compte : le vers qui le nomme sceau des califes commence par un autre mot — 'abd, serviteur. Le rang procède de la servitude, non l'inverse.

Plus le rang qu'on lui donne est haut, plus le mot qui l'ouvre est bas.

On répète qu'il brisera les idoles. Le corpus précise de quelles idoles il s'agit, et la précision vise ceux qui parlent de lui :

« Il brise les idoles — même quand ces idoles sont des auréoles que les gens fabriquent autour d'eux. »

Autrement dit : la vénération qu'on lui construit est elle-même une idole, et il est celui qui la démolit. Ailleurs la règle est énoncée plus largement encore — l'attachement à autre qu'Allah est une idole cachée dans les cœurs, et il en est le premier démolisseur.

Celui qui l'élève trop haut ne le sert pas : il fabrique ce qu'il est venu détruire.

Elle vient d''Abd al-Qâdir al-Jîlânî, et elle ne laisse pas de marge :

« Toute vérité que la Loi ne suit pas est une hérésie. »

La conséquence est tirée sur place : le Mahdi est le gardien de la Loi et celui qui établit la justice. Ce qui s'en écarte — fût-ce au nom d'un dévoilement, d'un rêve ou d'un secret — ne peut pas se réclamer de lui.

C'est le critère le plus simple, et le plus difficile à contourner.

C'est l'auteur que ce corpus cite le plus. Et voici ce qu'il écrit de ses propres pages sur le Mahdi :

« Et je n'y suis pas infaillible ; et si je me suis trompé de mots, la vérification m'arrêtera. »

Il reconnaît ne pas avoir été préservé de l'erreur en écrivant sur lui, et qu'il lui arrivait de se tromper dans ses expressions. Et il nomme ce qui doit le corriger : non son autorité, la vérification.

Recouper au lieu de croire n'est donc pas une prudence de lecteur moderne. C'est une consigne de l'auteur.